偉大なる功徳

分かち与える行い（施与）と戒律を守ること（自制）、この２つの行いから生まれるものを功徳といいます。功徳はブッダにより以下のように定義されています。

要するに、人が自らの欲するものを得るためには功徳を積むことが必要であるということになります。
最上の功徳は梵行と呼ばれ、慈しみの心、すなわち崇高なる境地を実践することを意味します。最上の功徳にはどんな果報があるのでしょうか？
ブッダ自身がが過去世に7年間慈しみの心を修練した時の経験が、以下のように語られています。

光音天とは破壊と生成のプロセスが無い世界、すなわち永遠の生命の世界のことです。
ブッダはかつて、維持・崩壊・虚空・生成という宇宙周期が7回繰り返される間、この光音天にいました。
さらに、宇宙が発生するときには梵天宮に最初に発生する神である大梵天として存在したと述懐しています。梵天宮の最初の神、大梵天とは神々の主、いわゆる創造主のことをいいます。梵天宮には後から他の神々が生まれてくるので、大梵天は神々と宇宙の創造主とみなされるのです。ブッダは過去にこの創造主の地位を7回も経験したということになります。
そして、その後36回帝釈天（インドラ）を経験しました。帝釈天とは欲望を享受する天界の王を意味します。 そして、その後数百回転輪聖王として人間世界に生まれたと述懐しています。
転輪聖王とは、人間世界における最上級の統治者のことで、以下の7種の宝を所有し、4大陸を自在に支配するとされています。

輪宝（cakkaratana）：四方に転がり、王に大地を平定させる。
象宝（hatthiratana）：空を飛ぶ純白の象。
馬宝（assaratana）：空を飛ぶ純白の馬。
珠宝（maniratana）：1由旬発光する宝石。
女宝（itthiratana）：身体から妙香を放ち、冬に温かくなり、夏に涼しくなる女性。
居士宝（gahapatiratana）：天眼を持ち、たとえ大海の真ん中にいても巨額の財宝を得ることのできる資産家。
将軍宝（parinayakaratana）：王に適確な判断を提供できる智将。

人のいる世界が日輪を7周りする間慈心を修しただけで、創造主を7回経験し、帝釈天として天界の享楽を36回経験し、転輪聖王として人間界の最上の幸福を数百回も経験することができたのです。これが、「慈しみの心」という功徳を積んだ結果としての膨大なる果報でした。
仏陀が実証した「慈しみの心」の広大なる果報と比べれば、この世でお金持ちになるという果報など吹けば飛ぶようなものと言えるのではないでしょうか。
慈心の果報がかくも途方もなく膨大であるということは、およそ人の願いをかなえ、幸福という果報をもたらすすべての善行の源泉はこの慈心にあるのだということを示しています。1日わずか5分の実践であっても大いなる果報をもたらすことでしょう。幸福の果報を求める人はこの慈心を根本において功徳を積む行いを実践すべきであるということがわかります。
では、「慈しみの心」とは具体的にはどのような心なのでしょうか。初期仏典のスッタニパータには、「慈しみの心」の内容が、「崇高な境地」という呼び名で以下のように説かれています。

生命に満たされた世界。これら生きものに対してわけへだてなく幸福であることを願う心を発生させることが慈しみの心であるということが良くわかります。

誠実を尽くすことにより信頼を得る
忍耐強く努力することにより財を得る
自制により力を得る
分かち与えることにより幸福を得る

功徳の原理に基づき、人生の幸福を求める人たちのために、様々な願望を確実に成就していくための法則として考え出されたのが、これらの四つの徳目でです。
誠実は、他人のことを思いやることであり、忍耐と努力は目的を成就するまであきらめないことを表します。自制とは、内面・外面双方において無用な事柄を抑制することにより集中力を高めることを表します。物惜しみせず分かち与えることは、交友を結ぶ行いでもあり、神々の褒め称える行いともされております。
ここで、財を持たない者は分かち合うことはできないのだろうか、という疑問が生まれますが、最上級の功徳は財を与えることではなく、「慈しみの心」でした。それ故に、財を持たない人でも功徳はいくらでも実践できます。西暦2世紀のカニシカ王の頃に編纂された『雑宝蔵経(ぞうほうぞうきょう)』という仏典ににはその具体的方法として『無財の七施』が説かれています。無財の七施は財を持たなくても出来る施与の徳行であり、これだけで膨大な福徳を発生させることが出来るとされています。

６．床座施と７．房舎施は自分のいる場所や自分の家の空間を与えるという財がなくてもできる物理的な施与ですが、それら以外はすべて心施を根本としています。心は目に見えなくても大きな力を持っています。この見えない大きな力を施与することが無財の七施の過半を占めているのです。
この心施こそが、広大な果報をもたらす「慈しみの心」を意味します。それ故に、無財の七施もまた膨大な功徳となるのです。
以上のように無財の七施の道は単純に見えてとても奥の深い道であります。

「慈しみの心」の実践をするにあたって、ほとんどの人ははじめから「一切の生けるものの幸福を願う」といった心を発生させることはできなのではないかと思います。これは、人間はこの世に生まれた時すでに心の偏向を持っているためであります。この心の偏向は、その人の好き嫌いの感情の源泉となっている要素でもあり、その人運命を決定している要素でもあると言えます。それは、その人の自我意識を作っている心であり、希望と苦悩の根本でもあり、持って生まれたカルマが反映された心とも言えます。 この偏向はモーターが回転するような速さで、この瞬間、次の瞬間と同じ種類の心を生起させ続けています。生起し続けるこの心の偏向に対して、それを自分の中の他人を見るように客観視して観察していくことが可能です。従って「慈しみの心」の実践の第一歩はこの自分の中の他人に対して向けられます。偏向を作り出している自分の中の他人に対してそれが幸福になることを願って、観察し続けるわけです。根気よく観察し続けることを日々くり返していけば、やがてその心の偏向が解きほぐされていくことを実感できるでしょう。しかし、これは困難な作業になるかもしれません。なぜなら、自我意識というものはいつも自分が中心にあり主人公でなければ気が済まないという性質を持っており、自分を客観視されることを何よりも嫌うため、あらゆる手段を尽くして抵抗しようとするのです。それでも、抵抗にめげることなく、「慈しみの心」をもって根気よく自我意識を観察し続ければ、やがて自己を深いレベルで制御していくことが可能となり、自分自身から解放されて、「慈しみの心」は自ずから他に向かうようになります。これが、よりよい運命を創造していくということの根本にある作業です。この努力をしなければ、人は自己自身に振り回されるだけの生涯を送ることになるでしょう。キリスト教では、罪人でない人間はいないと断言し、日々神の前に己が罪を懺悔することが勧められています。これは自我意識の観察による解放とほぼ同じ事を表していると考えられます。キリスト教の普及した地域では瞑想という文化が無かったため、そのような形式になったと考えられます。心によって心を観察することに特定の形式が必要ということはありません。神に対する懺悔でも、念仏でも、お題目でも、坐禅でも、ヨーガでも、好む形式を選べば良いわけです。心の偏向は一つではありません。一つ心の偏向が解放されていったと思ってもまた別の心の偏向が現れます。そのため怠ることなく、日々慈悲の瞑想に励み、やがては太陽のような明るい心になっていくことを目指しましょう。