偉大なる功徳

幸福と呼ばれるものすべてを作り出す原因を功徳と呼びます。功徳とは「分かち与えること」と「自らを制すること」の２つから成り立っています。

功徳の威力

分かち与える行い（施与）と戒律を守ること（自制）、この２つの行いから生まれるものを功徳といいます。功徳はブッダにより以下のように定義されています。

功徳とは安楽、人の願うもの、欲するもの、愛するもの、快いものの同義語である。長い間にわたって功徳を積めば、長い間にわたって願わしく、欲する、愛する、快いその果報を受けることを私は知っている。
（イティヴッタカ）

要するに、人が自らの欲するものを得るためには功徳を積むことが必要であるということになります。
最上の功徳は梵行と呼ばれ、慈しみの心、すなわち崇高なる境地を実践することを意味します。最上の功徳にはどんな果報があるのでしょうか？
ブッダ自身がが過去世に7年間慈しみの心を修練した時の経験が、以下のように語られています。

「私は、七年間慈しみの心を修練したのち、その果報により世界が七度まで崩壊と生成を繰り返す間、実に光音天にいたのである。
また世界が生成している間は、まだ住する天神もない空虚な梵天宮に生まれていたのである。
比丘たちよ、実にそこにおける私は、梵天であり、大梵天であり、征服者であり、征服されることのない者であり、すべてを見る者であり、最高の権威を持つ者であった。
そして比丘たちよ、私は三十六回も、諸天の帝王である帝釈天であった。
私は数百回も、正義に従う正義の王であり、四方に威をふるう征服者であり、国々の統治者であった。七種の宝を持つ転輪聖王であり、地方の小国にまでも威光を及ぼしたのである。
比丘たちよ、それについて私に次のような思いが生じた「私がいまこのように大神力があり、大威力があるのは、私のいかなる行いの結果であるのか。いかなる行いの果報であるのか」と。
比丘たちよ、それについて私に次のような思いが生じた。「私がいまこのように大神力があり、大威力があるのは、私の三つの行いの結果である。三つの行いの果報である。すなわち、施しと自制と禁欲との結果である」と」
（イティヴッタカ）

光音天とは破壊と生成のプロセスが無い世界、すなわち永遠の生命の世界のことです。
ブッダはかつて、維持・崩壊・虚空・生成という宇宙周期が7回繰り返される間、この光音天にいました。
さらに、宇宙が発生するときには梵天宮に最初に発生する神である大梵天として存在したと述懐しています。梵天宮の最初の神、大梵天とは神々の主、いわゆる創造主のことをいいます。梵天宮には後から他の神々が生まれてくるので、大梵天は神々と宇宙の創造主とみなされるのです。ブッダは過去にこの創造主の地位を7回も経験したということになります。
そして、その後36回帝釈天（インドラ）を経験しました。帝釈天とは欲望を享受する天界の王を意味します。そして、その後数百回転輪聖王として人間世界に生まれたと述懐しています。
転輪聖王とは、人間世界における最上級の統治者のことで、以下の7種の宝を所有し、4大陸を自在に支配するとされています。

輪宝（cakkaratana）：四方に転がり、王に大地を平定させる。
象宝（hatthiratana）：空を飛ぶ純白の象。
馬宝（assaratana）：空を飛ぶ純白の馬。
珠宝（maniratana）：1由旬発光する宝石。
女宝（itthiratana）：身体から妙香を放ち、冬に温かくなり、夏に涼しくなる女性。
居士宝（gahapatiratana）：天眼を持ち、たとえ大海の真ん中にいても巨額の財宝を得ることのできる資産家。
将軍宝（parinayakaratana）：王に適確な判断を提供できる智将。

人のいる世界が日輪を7周りする間慈心を修しただけで、創造主を7回経験し、帝釈天として天界の享楽を36回経験し、転輪聖王として人間界の最上の幸福を数百回も経験することができたのです。これが、「慈しみの心」という功徳を積んだ結果としての膨大なる果報でした。
仏陀が実証した「慈しみの心」の広大なる果報と比べれば、この世でお金持ちになるという果報など吹けば飛ぶようなものと言えるのではないでしょうか。
慈心の果報がかくも途方もなく膨大であるということは、およそ人の願いをかなえ、幸福という果報をもたらすすべての善行の源泉はこの慈心にあるのだということを示しています。
では、「慈しみの心」とは具体的にはどのような心なのでしょうか。初期仏典のスッタニパータには、「慈しみの心」の内容が、「崇高な境地」という呼び名で以下のように説かれています。

一切の生けるものよ、幸福であれ、安泰であれ、安楽であれ。
弱いものでも、強剛なものでも、長いもので、中位のものでも、短いものでも、微細なものでも、大きいものでも、目にみえるものでも、見えないものでも、遠くにいるものでも、近くにいるものでも、すでに生まれたものでも、これから生まれるものでも、一切の生けるものは幸福であれ。

他人を欺いてはならない。他人を軽んじてはならない。怒りの想いをいだき他人に苦痛を与えることを望んではならない。

母が我が子を身命を賭しても守るように、一切の生けるものに無量の慈しみの心を起こすべし。

生命に満たされた世界。これら生きものに対してわけへだてなく幸福であることを願う心を発生させることが慈しみの心であるということが良くわかります。

無財の七施

誠実を尽くすことにより信頼を得る
忍耐強く努力することにより財を得る
自制により力を得る
分かち与えることにより幸福を得る

功徳の原理に基づき、人生の幸福を求める人たちのために、様々な願望を確実に成就していくための法則として考え出されたのが、これらの四つの徳目でです。
誠実は、他人のことを思いやることであり、忍耐と努力は目的を成就するまであきらめないことを表します。自制とは、内面・外面双方において無用な事柄を抑制することにより集中力を高めることを表します。物惜しみせず分かち与えることは、交友を結ぶ行いでもあり、神々の褒め称える行いともされております。
ここで、財を持たない者は分かち合うことはできないのだろうか、という疑問が生まれますが、最上級の功徳は財を与えることではなく、「慈しみの心」でした。それ故に、財を持たない人でも功徳はいくらでも実践できます。西暦2世紀のカニシカ王の頃に編纂された『雑宝蔵経(ぞうほうぞうきょう)』という仏典ににはその具体的方法として『無財の七施』が説かれています。無財の七施は財を持たなくても出来る施与の徳行であり、これだけで膨大な福徳を発生させることが出来るとされています。

『無財の七施』
１．眼施（げんせ）
「常に良いまなざしで見て、険しいまなざしで見ない」

２．和顔悦色施（わがんえつじきせ）
「悪い感情をあらわにした表情をしない」

３．言辞施（ごんじせ）
「柔和な言葉を使い、粗暴な言葉を使わない」

４．身施（しんせ）
「礼儀正しい態度をとること」

５．心施（しんせ）
「眼施から身施までの四つの施与は心がこもっていなければ施与となならない」
眼、表情、言葉、身体による施与とは心による施与の表現であることを意味する。

６．床座施（しょうざせ）
「席を作って座らせる、あるいは自分がすでに座っている席を譲ってあげる」

７．房舎施（ぼうしゃせ）
「家の中に迎え入れてあげること」
屋根しかないような粗末な家であったとしても、野外にいて雨・日照りなどで難儀している人にとってはとても助かる。

６．床座施と７．房舎施は自分のいる場所や自分の家の空間を与えるという財がなくてもできる物理的な施与ですが、それら以外はすべて心施を根本としています。心は目に見えなくても大きな力を持っています。この見えない大きな力を施与することが無財の七施の過半を占めているのです。

観察

「慈しみの心」の実践しようとしても、ほとんどの人ははじめから「一切の生けるものの幸福を願う」といった心を発生させることはできなのではないかと思います。これは、人間はこの世に生まれた時すでに心の偏向を持っているためであります。この心の偏向は、その人の好き嫌いの感情の源泉となっている要素でもあり、その人運命を決定している要素でもあると言えます。それは、先祖の遺した意識の集積であるとも言えます。この偏向はモーターが回転するような速さで、この瞬間、次の瞬間とそれを生起させ続けています。さらに、それらは多重的に複数存在します。生起し続けるこれらの心の偏向に対して、自分の中の他人を見るように客観視して根気よく観察し続けることが「慈しみの心」の実践の第一歩です。意識はそれを観察し続けることにより消えていくという性質をもっています。自我意識の構成要素を観察し続けることによりそれらを１つ１つ解放していき、やがては太陽のような明るい心になっていくことを目指しましょう。